中歐學者對話“宗教與現代社會”

2009年02月16日18:25  

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中歐學者對話宗教與社會

  編者按:2009年2月13日16時,瑞士著名宗教家讓?費斯舍(Jean Fischer)、斯德哥爾摩大學漢學博士, 瑞典皇家人文、歷史與考古學院研究員楊富雷(Fredrik F?llman)、德國圖賓根大學哲學博士、中國人民大學漢學研究中心副主任、漢語國際推廣研究所副所長楊煦生做客人民訪談“東方西方”欄目,以宗教與現代社會為題與網友進行在線交流。

  摘要:

  我們現在社會生活所面臨的價值缺失或者價值真空,恰恰向我們提出了一個很嚴肅的時代問題,我們應該如何反省我們自身的宗教傳統,怎麼讓傳統的精神資源轉化為個體性靈和諧,以及總體性的社會和諧的資源。

  科學 哲學與宗教是回答同一個問題的三種不同方式:科學試圖用某種精確的因果描述來回答所有的自然問題跟生命問題,哲學更多的用理性的方式來回答這些問題,而宗教更多的借助一種超越的層面讓人直接地去面對這些問題。宗教在根本上並不武斷地回答任何問題。

  人類的這種現代命運本身又成為一種更為神秘的力量。人類有沒有能力在這個時代駕馭這種更為神秘的力量,使之在一種人性化的尺度之內發展,成為一大問題,所以我不相信這種失魅能真正地讓宗教消融掉,很有可能這種嚴重的失魅狀態恰恰是宗教性回歸的動力。

  上帝的歸上帝,凱撒的歸凱撒,政教分離的道路該是一種理性的、健康的道路。在今天的西方國家,以及大量的伊斯蘭國家中,宗教生活始終對政治生活發生著重大的作用。

  宗教當然可以適應當代社會,但是宗教應不應該適應?這才是問題.不過,宗教在當代社會能起作用不應該只是宗教界要適應,應該是宗教與社會雙方互相適應!

  我們研究西方或東方文化的學者(包括中國學者和西方學者)有任務解釋清楚對方不同點,指到人類的同點,促進互相的了解.反正世界已經沒有一個中心而是有幾個不同的中心.

  訪談全文

  【楊富雷】: 你好!我的中文名字叫楊富雷,瑞典名字叫Fredrik Fallman,是瑞典斯德哥爾摩大學中文系漢學博士.很高興今天在這裡跟大家談宗教與社會的問題! 

  【楊煦生】: 各位網友,感謝大家參與今天的這場對話,請大家暢所欲言,我們三位會盡我們之所能跟大家溝通。宗教問題是關系到每個人的精神生活的問題,所以我想大家每個人都會有自己的體會,在這個意義上,我非常樂意在不那麼學術的層面上跟大家一起溝通。  

在歐洲,基督教的力量從未減弱過


  [孫亞非]:請問嘉賓:現代社會,宗教是加強了抑或漸弱了? 

  【楊煦生】: 這個問題可以從兩個角度說:一是我們對整個西方的近現代有一些誤解,尤其我們的歷史教科書,不少歷史教科書都傳播了諸如此類的信息,自從文藝復興,啟蒙運動以來,基督教似乎退出了歐洲的精神舞台,這種印象實際上是嚴重的誤解,基督教本身實際上一直是歐洲現代精神生活的一個基本層面,或者跟精神生活的方方面面發生聯系的一個根本性的層面。有一個法國的人類學家曾經這麼說過:近代以來的歐洲社會是建立在三個支柱上,這三個支柱簡單來說,以資本主義的自由市場,自由貿易為核心的一種經濟體系,代議制為核心的民主政治。還有一個就是精神生活上的基督教價值。如果我們把這個問題抽象化,那麼我們可以說一個現代社會,它需要三足鼎立的結構,這個結構就是經濟生活跟經濟活動的形式,這可能是一種自由貿易,或者自由市場這樣的經濟。另外一種就是現代的民主政治。還有一個問題,就是跟每一種文化密切相關的宗教性,因為宗教生活直接地,間接地,有形,無形地決定這人的價值選擇,影響著人的整個價值傾向,用一句最簡單的中國老百姓的話來說,就是舉頭三尺有神明。這是從歐洲經驗裡,我們可以得到的某種啟發。 
    再回到剛才這個網友的問題上來講,我們可以這麼說,實際上在中國表面上來講,我們的宗教生活不明顯,但是我們現在恰恰面臨這麼一個時代,在經濟的高速發展,在政治生活的不斷完善之外,我們個人,還有整個社會需要某種靈性的東西,這種東西可以是宗教性的。在這個角度,我們還有一個已經成為誤解的東西需要處理,就是我們往往在一百多年以來,在西方文化對中國大規模侵入的這一百多年來,中國學術界的宗教概念常常是以基督教、猶太教、伊斯蘭教,這三種一神論宗教為底本的。在這三種一神論宗教中,有清晰的人格化的神性對象,有嚴格的教會體制,有日常性的宗教禮儀,這確實從學理的角度很明晰。但是在西方的宗教學界,宗教概念是非常非常寬泛的,所以我們應該避免一談到宗教就以基督教作為底本,來想象宗教,尤其在中國的語境之中,我們現在社會生活所面臨的價值缺失或者價值真空,恰恰向我們提出了一個很嚴肅的時代問題,我們應該如何反省我們自身的宗教傳統,怎麼讓傳統的精神資源轉化為個體性靈和諧,以及總體性的社會和諧的資源。這是時代對學術界,也是對每一個人提出的一個很嚴肅的問題。在這個問題上,單是用學理的方式,或者在西方中心主義話語慣性之中思考問題,顯然是不夠的。   

科學 哲學與宗教是回答同一個問題的三種不同方式


  [英文是允許注冊的]:請問嘉賓,科學的最高境界是哲學,哲學的最高境界是宗教,宗教的最高境界是什麼? 

楊煦生:嚴格來講,我不那麼同意把科學、哲學跟宗教放在同一個框架裡,尤其是在一個線性的、平面的角度來考慮,可以這麼說,宗教問題可能是跟人類精神生活關系最為密切的問題,我們每個人都會面臨給自己的生活賦予意義這樣的事情,在宗教學上,這個問題可以稱之為“立義”(Sinngebung),這種困惑實際上是每一個人在生命的不同階段都可能經歷過的,你需要給自己建立某種意義,需要為自己的生命做出某種論証,但是可能你並不自覺你在做這個事情。而哲學跟科學並不是每一個人必然要遭遇的問題,有一部分的哲學問題,科學問題,宗教問題,會融合在一起,不可分離,比如說關於生命的起源,關於歷史的目的,關於整個自然,像這樣的問題,是每個人都可能面臨的問題,清晰的,或者不清晰的。在這個意義上倒過來也許可以這麼說,科學、哲學、宗教是人類面對這一類根本問題 的不同精神方式。人所碰到的問題有自然層面的,有社會層面的,這些問題何時發生?發生的烈度如何?至於每個具體的個人人用什麼樣的方式來回應,這可能跟每個人的氣質、可能跟你所處的文化歷史語境和特定的社會氛圍相關。我不贊同把科學、哲學、宗教作為三個不同等級上的問題,它們是回答同一個問題的三種不同方式,或者是回答某 些基本問題的不同方式。 
    也許我們可以這麼說,科學試圖用某種精確的因果描述來回答所有的自然問題跟生命問題,哲學更多的用思辨理性的方式來回答這些問題,而宗教更多地借助一種超越的層面讓人直接地去面對這些問題。很多宗教在根本上並不武斷地回答任何問題。  

科技發展可以使宗教“失魅”,但卻無法真正地讓宗教消融掉


  [一天一地一廣仔]:請問嘉賓,能否客觀評價一下宗教在歐洲歷史中所發揮的作用?是不是有推動的一面,也有倒退的一面?  

  【楊煦生】: 這是一個可能需要用一個圖書館來回答的問題,但是我們可以這麼簡單來講,宗教在歐洲人幾千年的精神生活中,始終佔據一個極其重要的地位,尤其自從公元三世紀以來,基督教始終是歐洲人精神生活的一種基本形式,這一定怎麼評價都不會過高。至於基督教跟整個歐洲歷史的關系,這不是我們這場討論用簡單的語言能夠解決的。今后有機會再具體探討。 

  [英文是允許注冊的]:請問嘉賓,現代社會信息隨手可得,宗教的神秘感已淡然無存,宗教還有什麼可以吸引人的? 

  【楊煦生】: 實際上完全用不著等到今天的信息社會,在歐洲近代以來,也就是整個工業文明誕生以來,世界本有的神秘感已經日益淡化。德國著名思想家馬克思?韋伯用“失魅”這個概念來描述現代人的這種精神命運。隨著工業文明的發展與成功,整個自然界不斷地臣服於人類的制造意志,實驗科學和技術用冷靜的方式為自然解碼,這個世界確實已經失去了它本有的神秘的魅力。在這個意義上,宗教確實面臨著史無前例的內在危機。如果我們從一種大的歷史時段來看這些問題,我們可以發現,科學的發展,技術的力量,信息的流通,世界的透明化,生活的單維化,所有這些現代生活的特質恰恰從另外一個角度刺激增強了人類在命運面前的無助感,科學、技術、信息確實消解了世界本有的詩意和魅力。但是,人類的這種現代命運本身又成為一種更為神秘的力量。人類有沒有能力在這個時代駕馭這種更為神秘的力量,使之在一種人性化的尺度之內發展,成為一大問題,所以我不相信這種失魅能真正地讓宗教消融掉,很有可能這種嚴重的失魅狀態恰恰是宗教性回歸的動力。如果我們看看西方這半個世紀以來的New Age(新時代宗教運動),我們就完全可以相信宗教需求不但還依然存在﹔人的靈性之維,人的精神渴求,在這個時代完全可能用一種更為強烈的方式復萌。 

  [不懂外語]:西方人的宗教信仰是導致其社會各方面發展的主要因素嗎?

  【楊煦生】: 在這個方面有非常多的社會學著作,其中有一部分已經有中文譯本,建議您如果對這個問題有興趣,可以閱讀一下馬克思?韋伯的《新教倫理與資本主義精神》。宗教改革以后的新教與整個現代資本主義文明的關系當然是非常密切的。 

  [星星之火可燎原6]:三位嘉賓,為使討論和訪談有點兒意義,能否先給“宗教”下個定義? 

  【楊煦生】: 關於宗教的定義與關於文化的定義恐怕一樣的多。對我本人來說,宗教是通過超越者,或者超越層面為人的精神生活立義的一種方式。這個定義當然跟目前宗教學界所流行的大量定義有所不同,不知道您所持的定義是哪一種? 

李澤厚的實用理性與實用主義並不是可以簡單等同的東西


  [鵬飛大海]:請問嘉賓,您對李澤厚所言中國的實用理性有何看法?這種直觀的不徹底的理性,是進化不完備,還是獨樹一幟呢? 

  【楊煦生】: 我是李澤厚先生的學生,就實用理性跟實踐理性這個問題,我在80年代中期就一直跟李先生有過討論。實際上實用理性這一概念在李先生這裡,據我的理解,有時候是在康德的實踐理性的意義上使用的,有時候則是他用來描述某種中國精神特質的一個特殊概念,這個實用理性與實用主義並不是可以簡單等同的東西。我想在文化問題上,實際上並沒有簡單的進化問題,文化之間有模態學的可描述性,並不具有價值上的等級。我不知道您所說的不完備是指中國傳統精神中缺乏西方(希臘以來的)知識論傳統,還是別有所指?但在這裡我可以補充一點,在歐洲思想界有一些哲學家和神學家,常常使用人文教(Humannum)來描述中國精神的特質,這種描述方式也許可以提供另外一種模態學的視角。李先生的實用理性概念,我也是在這個意義上理解的。 
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(責編:強國論壇)
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