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述古斋夜读《中庸》散记(续一)
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  2003年09月09日10:58 【字号 】【留言】【论坛】【打印】【关闭
五 

“中庸”不是目的,本身不包含道德价值。仁、义、理、智、信、勇等等才是目的,“中庸”是达到这些目的的途径。所以孔子说:“回之为人也,择乎中庸。得一善即拳拳服膺而弗失之矣。”得一善即贱身履行,不让它丧失掉,这就是中庸之道。 



六 

人的脾气、情绪会导致所获得的良知与美德丧失。但是,封闭与阻碍这些感情,是不能达到目的的,因为,这些感情是善良的源泉与动力。中庸之道就是给喜怒哀乐打开一条宽阔通畅的大道,让它们发得恰当,起到良好的效用。《中庸》说:“喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节为之和。中也者,天下之大本,和也者天下之达道。致中和,天地位焉,万物育焉。”引导感情的发挥是中庸的功能,所以孔子说:“中庸之德至矣乎。” 


七 

“天命之谓性”,从天所受的“性”就是喜怒哀乐未发之前的“中”;“率性之谓道”,这个“道”就是中庸之道;“修道之谓教”,就是教导人怎样中庸。 


八 

中庸的一个重要的部分是“礼”,“礼”是引导感情恰当发挥的途径。所以《论语》中有子说:“礼之用,和为贵,先王之道,此为美。”可见,“礼”最可贵的功能就是达到“和”。“和”就是中节,就是恰到好处,因此,“礼”最重要的就是恰到好处。恰到好处了,就好像完美和谐的音乐。而完美和谐的音乐恰恰是礼最好的表现形式。 


九 

宋儒认为“礼”是繁文缛节,企图用一个空洞的“主敬”的概念代替具体细致地遵行礼仪,这是知识分子道德沦丧的开端,也是思想文化与社会政治实践脱节的开端。 


十 

宋儒最看重性命,也就是《中庸》里说的那个“中”。小程的学生都看重所谓的“谓发之先”,即澄净心情,去体会那个喜怒哀乐未发时的境界,企图从此对性命获得感悟,结果与禅宗的打坐没有二致。这是因为他们忽略了“和”的重要性。轻率地把人的感情当作与天理相对抗的“人欲”,一定要下大气力去掉它们,这是宋儒最大的错误。如果真的把感情去掉了,就会万事不关心了,这恐怕就是“道学气象”吧。 


十一 

《中庸》说得很清楚,不仅“中”是很重要,“和”同样很重要,唯有能“致中和”才能化育万物。只要中而不要和,就是只要智慧、理论,不要礼仪、实践。 

“致中和”是最完善的事业,是对天最彻底的遵循,是一个绝对状态,是任何人都不能达到的状态,所以说“费而隐”。但是,每个人都可以并且应该从日常的小事情做起,所以《中庸》说:“君子之道,辟如行远必自迩,辟如登高必自卑。” 


十二 

《中庸》、《缁衣》主要讲的是君子的自我修养,《坊记》讲的是如何把中庸之道落实到社会与政治实践中,缺一不可。难怪古人认为这几篇都来自《子思子》。 


十三 

《礼记》各篇要相互对照着阅读,《礼记》要与《论语》相互对照着读。 


(待续)  

来源:强国社区--读书论坛 (责任编辑:绿茶)
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