中欧学者对话“宗教与现代社会”

2009年02月16日18:25  

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中欧学者对话宗教与社会

  编者按:2009年2月13日16时,瑞士著名宗教家让?费斯舍(Jean Fischer)、斯德哥尔摩大学汉学博士, 瑞典皇家人文、历史与考古学院研究员杨富雷(Fredrik F?llman)、德国图宾根大学哲学博士、中国人民大学汉学研究中心副主任、汉语国际推广研究所副所长杨煦生做客人民访谈“东方西方”栏目,以宗教与现代社会为题与网友进行在线交流。

  摘要:

  我们现在社会生活所面临的价值缺失或者价值真空,恰恰向我们提出了一个很严肃的时代问题,我们应该如何反省我们自身的宗教传统,怎么让传统的精神资源转化为个体性灵和谐,以及总体性的社会和谐的资源。

  科学 哲学与宗教是回答同一个问题的三种不同方式:科学试图用某种精确的因果描述来回答所有的自然问题跟生命问题,哲学更多的用理性的方式来回答这些问题,而宗教更多的借助一种超越的层面让人直接地去面对这些问题。宗教在根本上并不武断地回答任何问题。

  人类的这种现代命运本身又成为一种更为神秘的力量。人类有没有能力在这个时代驾驭这种更为神秘的力量,使之在一种人性化的尺度之内发展,成为一大问题,所以我不相信这种失魅能真正地让宗教消融掉,很有可能这种严重的失魅状态恰恰是宗教性回归的动力。

  上帝的归上帝,凯撒的归凯撒,政教分离的道路该是一种理性的、健康的道路。在今天的西方国家,以及大量的伊斯兰国家中,宗教生活始终对政治生活发生着重大的作用。

  宗教当然可以适应当代社会,但是宗教应不应该适应?这才是问题.不过,宗教在当代社会能起作用不应该只是宗教界要适应,应该是宗教与社会双方互相适应!

  我们研究西方或东方文化的学者(包括中国学者和西方学者)有任务解释清楚对方不同点,指到人类的同点,促进互相的了解.反正世界已经没有一个中心而是有几个不同的中心.

  访谈全文

  【杨富雷】: 你好!我的中文名字叫杨富雷,瑞典名字叫Fredrik Fallman,是瑞典斯德哥尔摩大学中文系汉学博士.很高兴今天在这里跟大家谈宗教与社会的问题! 

  【杨煦生】: 各位网友,感谢大家参与今天的这场对话,请大家畅所欲言,我们三位会尽我们之所能跟大家沟通。宗教问题是关系到每个人的精神生活的问题,所以我想大家每个人都会有自己的体会,在这个意义上,我非常乐意在不那么学术的层面上跟大家一起沟通。  

在欧洲,基督教的力量从未减弱过


  [孙亚非]:请问嘉宾:现代社会,宗教是加强了抑或渐弱了? 

  【杨煦生】: 这个问题可以从两个角度说:一是我们对整个西方的近现代有一些误解,尤其我们的历史教科书,不少历史教科书都传播了诸如此类的信息,自从文艺复兴,启蒙运动以来,基督教似乎退出了欧洲的精神舞台,这种印象实际上是严重的误解,基督教本身实际上一直是欧洲现代精神生活的一个基本层面,或者跟精神生活的方方面面发生联系的一个根本性的层面。有一个法国的人类学家曾经这么说过:近代以来的欧洲社会是建立在三个支柱上,这三个支柱简单来说,以资本主义的自由市场,自由贸易为核心的一种经济体系,代议制为核心的民主政治。还有一个就是精神生活上的基督教价值。如果我们把这个问题抽象化,那么我们可以说一个现代社会,它需要三足鼎立的结构,这个结构就是经济生活跟经济活动的形式,这可能是一种自由贸易,或者自由市场这样的经济。另外一种就是现代的民主政治。还有一个问题,就是跟每一种文化密切相关的宗教性,因为宗教生活直接地,间接地,有形,无形地决定这人的价值选择,影响着人的整个价值倾向,用一句最简单的中国老百姓的话来说,就是举头三尺有神明。这是从欧洲经验里,我们可以得到的某种启发。 
    再回到刚才这个网友的问题上来讲,我们可以这么说,实际上在中国表面上来讲,我们的宗教生活不明显,但是我们现在恰恰面临这么一个时代,在经济的高速发展,在政治生活的不断完善之外,我们个人,还有整个社会需要某种灵性的东西,这种东西可以是宗教性的。在这个角度,我们还有一个已经成为误解的东西需要处理,就是我们往往在一百多年以来,在西方文化对中国大规模侵入的这一百多年来,中国学术界的宗教概念常常是以基督教、犹太教、伊斯兰教,这三种一神论宗教为底本的。在这三种一神论宗教中,有清晰的人格化的神性对象,有严格的教会体制,有日常性的宗教礼仪,这确实从学理的角度很明晰。但是在西方的宗教学界,宗教概念是非常非常宽泛的,所以我们应该避免一谈到宗教就以基督教作为底本,来想象宗教,尤其在中国的语境之中,我们现在社会生活所面临的价值缺失或者价值真空,恰恰向我们提出了一个很严肃的时代问题,我们应该如何反省我们自身的宗教传统,怎么让传统的精神资源转化为个体性灵和谐,以及总体性的社会和谐的资源。这是时代对学术界,也是对每一个人提出的一个很严肃的问题。在这个问题上,单是用学理的方式,或者在西方中心主义话语惯性之中思考问题,显然是不够的。   

科学 哲学与宗教是回答同一个问题的三种不同方式


  [英文是允许注册的]:请问嘉宾,科学的最高境界是哲学,哲学的最高境界是宗教,宗教的最高境界是什么? 

杨煦生:严格来讲,我不那么同意把科学、哲学跟宗教放在同一个框架里,尤其是在一个线性的、平面的角度来考虑,可以这么说,宗教问题可能是跟人类精神生活关系最为密切的问题,我们每个人都会面临给自己的生活赋予意义这样的事情,在宗教学上,这个问题可以称之为“立义”(Sinngebung),这种困惑实际上是每一个人在生命的不同阶段都可能经历过的,你需要给自己建立某种意义,需要为自己的生命做出某种论证,但是可能你并不自觉你在做这个事情。而哲学跟科学并不是每一个人必然要遭遇的问题,有一部分的哲学问题,科学问题,宗教问题,会融合在一起,不可分离,比如说关于生命的起源,关于历史的目的,关于整个自然,像这样的问题,是每个人都可能面临的问题,清晰的,或者不清晰的。在这个意义上倒过来也许可以这么说,科学、哲学、宗教是人类面对这一类根本问题 的不同精神方式。人所碰到的问题有自然层面的,有社会层面的,这些问题何时发生?发生的烈度如何?至于每个具体的个人人用什么样的方式来回应,这可能跟每个人的气质、可能跟你所处的文化历史语境和特定的社会氛围相关。我不赞同把科学、哲学、宗教作为三个不同等级上的问题,它们是回答同一个问题的三种不同方式,或者是回答某 些基本问题的不同方式。 
    也许我们可以这么说,科学试图用某种精确的因果描述来回答所有的自然问题跟生命问题,哲学更多的用思辨理性的方式来回答这些问题,而宗教更多地借助一种超越的层面让人直接地去面对这些问题。很多宗教在根本上并不武断地回答任何问题。  

科技发展可以使宗教“失魅”,但却无法真正地让宗教消融掉


  [一天一地一广仔]:请问嘉宾,能否客观评价一下宗教在欧洲历史中所发挥的作用?是不是有推动的一面,也有倒退的一面?  

  【杨煦生】: 这是一个可能需要用一个图书馆来回答的问题,但是我们可以这么简单来讲,宗教在欧洲人几千年的精神生活中,始终占据一个极其重要的地位,尤其自从公元三世纪以来,基督教始终是欧洲人精神生活的一种基本形式,这一定怎么评价都不会过高。至于基督教跟整个欧洲历史的关系,这不是我们这场讨论用简单的语言能够解决的。今后有机会再具体探讨。 

  [英文是允许注册的]:请问嘉宾,现代社会信息随手可得,宗教的神秘感已淡然无存,宗教还有什么可以吸引人的? 

  【杨煦生】: 实际上完全用不着等到今天的信息社会,在欧洲近代以来,也就是整个工业文明诞生以来,世界本有的神秘感已经日益淡化。德国著名思想家马克思?韦伯用“失魅”这个概念来描述现代人的这种精神命运。随着工业文明的发展与成功,整个自然界不断地臣服于人类的制造意志,实验科学和技术用冷静的方式为自然解码,这个世界确实已经失去了它本有的神秘的魅力。在这个意义上,宗教确实面临着史无前例的内在危机。如果我们从一种大的历史时段来看这些问题,我们可以发现,科学的发展,技术的力量,信息的流通,世界的透明化,生活的单维化,所有这些现代生活的特质恰恰从另外一个角度刺激增强了人类在命运面前的无助感,科学、技术、信息确实消解了世界本有的诗意和魅力。但是,人类的这种现代命运本身又成为一种更为神秘的力量。人类有没有能力在这个时代驾驭这种更为神秘的力量,使之在一种人性化的尺度之内发展,成为一大问题,所以我不相信这种失魅能真正地让宗教消融掉,很有可能这种严重的失魅状态恰恰是宗教性回归的动力。如果我们看看西方这半个世纪以来的New Age(新时代宗教运动),我们就完全可以相信宗教需求不但还依然存在;人的灵性之维,人的精神渴求,在这个时代完全可能用一种更为强烈的方式复萌。 

  [不懂外语]:西方人的宗教信仰是导致其社会各方面发展的主要因素吗?

  【杨煦生】: 在这个方面有非常多的社会学著作,其中有一部分已经有中文译本,建议您如果对这个问题有兴趣,可以阅读一下马克思?韦伯的《新教伦理与资本主义精神》。宗教改革以后的新教与整个现代资本主义文明的关系当然是非常密切的。 

  [星星之火可燎原6]:三位嘉宾,为使讨论和访谈有点儿意义,能否先给“宗教”下个定义? 

  【杨煦生】: 关于宗教的定义与关于文化的定义恐怕一样的多。对我本人来说,宗教是通过超越者,或者超越层面为人的精神生活立义的一种方式。这个定义当然跟目前宗教学界所流行的大量定义有所不同,不知道您所持的定义是哪一种? 

李泽厚的实用理性与实用主义并不是可以简单等同的东西


  [鹏飞大海]:请问嘉宾,您对李泽厚所言中国的实用理性有何看法?这种直观的不彻底的理性,是进化不完备,还是独树一帜呢? 

  【杨煦生】: 我是李泽厚先生的学生,就实用理性跟实践理性这个问题,我在80年代中期就一直跟李先生有过讨论。实际上实用理性这一概念在李先生这里,据我的理解,有时候是在康德的实践理性的意义上使用的,有时候则是他用来描述某种中国精神特质的一个特殊概念,这个实用理性与实用主义并不是可以简单等同的东西。我想在文化问题上,实际上并没有简单的进化问题,文化之间有模态学的可描述性,并不具有价值上的等级。我不知道您所说的不完备是指中国传统精神中缺乏西方(希腊以来的)知识论传统,还是别有所指?但在这里我可以补充一点,在欧洲思想界有一些哲学家和神学家,常常使用人文教(Humannum)来描述中国精神的特质,这种描述方式也许可以提供另外一种模态学的视角。李先生的实用理性概念,我也是在这个意义上理解的。 
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