疫情之下，从哲学层面反思，发现中国先秦哲学的重大价值

“没有人是一座孤岛，在大海里独踞，每个人都像一块小小的泥土，连接成整个陆地。”——英国诗人约翰·邓恩

一

武汉疫情爆发以来，人们对疫情产生的“可能祸端”口诛笔伐，各种论断、传言、愤懑、喧嚣充斥网络。人们普遍认为，这不是一场天灾，而是一场人祸。

假使鲁迅先生在世，按照他的脾气和论调，他一定会先骂完“造孽者”之后，就会深刻的揭露这是整体人性的问题，最后一定会总结出他的观点：我们不要去怪谁，我们都有责任，在我们对一切恶保持沉默的时候，灾难就已经开始积攒起来了。

尽管我们可能难以接受，但这样的事实无可推诿：当某个山村里的人无视猎捕者偷猎野生动物时，他们一定想不到不久后将会因为这件事面临着生死存亡的威胁；或当某些人对野食餐厅非凡营业保持沉默，他们一定想不到那个坐在餐厅里，流着肥厚的油嘴、在谈笑风声中海吃野生动物的人将会迫使他们不得安心过日子。

从哲学上来说，这就是“蝴蝶效应”，或者叫“宇宙全息律”。

也就是说，人类与宇宙的存在状态是基于“一个整体”的属性存在，就像人的四肢百骸构成了人这个整体一样，人类与万物、自然宇宙都是属于一个整体。因此，哪怕局部的一个微小的变化，都会引起整体的波动。

所谓“一荣俱荣，一枯具枯”说的就是这个道理。

二

其实，早在在两千多年前，很多哲学家就告诉我们人与自然不是一种对立的、贵贱的关系，而是一体的关系。

例如列子就强调“类无贵贱、万物一体”，即我们与万物在根本上是一样的、平等的、一体的，我们都是呈现“道”的一个自然属性。所以，列子告诫我们应当“顺应自然、和淤万物”，即应该珍惜爱护自然生态，与自然融为一体，而不是企图主宰生杀万物的大权。因此，列子被有些学者称为世界最早的生态伦理学家。

此外，庄子也专门写了《齐物论》这篇文章来强调，“万物浑然一体，齐物为一”、“非彼无我，非我无所取”。也就是说，人类与万物并非是互不相干的存在，而是不可无彼此的存在。

可以说，庄子的《齐物论》的核心思想，就是扭转人的“自我主义、自我局限”的认知，让人认知到人只是万物中的一员，与万物同属一个整体，从而让人找到用正确的价值观对待生活、对待自然。

在此，我们有必要强调，这些思想并不是圣人们无聊瞎写的，而是经过他们的智慧洞察，从世界的本相规律中发现的“真理”。什么是真理？就是不可违背的适合人类的生存法则。

也就是说，这些“真理”是用来帮助人类过正确生活的。我们听从这些真理，不是出于人类“怜悯心”或惺惺作态的“善心”需要，而是关乎我们自身能够可持续生存的关键所在。

用列子、庄子等人的话说，野生动物的存在有它存在的价值，这个价值我们或许不知道，但一定与我们的存在相关，或说是为了维系我们赖于生存的这个生态的存在有关。就好比蚯蚓的存在是在春天松土，蜜蜂的存在是为花授粉等等。

也就是说，如果人类破坏这个生态，无疑是自毁生存体系和机制。

所以，武汉疫情的爆发，都是人类缺乏对哲学“整体”概念的认知和尊崇，从而导致个体在自我私欲的操纵下，滥杀滥吃野生动物所致。

三

值得注意的是，传染病不是一个百年不遇的事情，而是一个常态性的问题，只是程度或轻或重而已。除了武汉疫情，近年全球很多地区都不同程度爆发了霍乱、黄热病、鼠疫、非典、埃博拉出血热、立夫特山谷热、脑膜炎双球菌病、登革热等这些传染病。

世界首富比尔盖茨曾在环保大会上说：“人类未来最大的威胁不是核武器，也不是战争，而是传染病。一场传染病可能导致成千上万的人死亡。因为人类在对传染病的认识方面非常落后，基本没有成熟了处理机制，也没有像面对战争那样具有24小时待命的作战小组，我们几乎没有专门的疫情处理专家。”

在这里，我们需要明确一点，传染病爆发并不是一种可观察、可把握的，往往是当我们发现，已经为时已晚。也就是说只有传染出来，我们才能知道它是传染病，如果我们单单从技术上来解决，似乎并不完全。

经专家研究，近年爆发的传染病几乎都是滥杀滥吃野生动物的结果。例如非典病毒来源“果子狸”，埃博拉病毒来源非洲原始深林中某种野生动物。同样，此次武汉疫情，据专家研究，有可能来自蝙蝠和穿山甲。

也就是说，这个危害并非是不可控的天灾，主要是人祸。

所以，要解决传染病的问题，首要先解决人的认知问题，从而扭转人的行为方式，而解决人的认知问题，就需要我们回到哲学上来解决。

因为人类无论是经济、制度、文化、生活方式，归根结底都是哲学思想的结果。就比如美国政治的基本逻辑源于古希腊哲学思想；又比如现代全球经济形态都是源于《国富论》这本哲学著作；再比如社会主义理论源于马克思主义哲学等等。

四

如果要考虑回到哲学上来解决人类的问题，我认为，唯有回到中国先秦哲学、复兴先秦哲学。

总体来说，西方哲学总是呈现某种绝端性，要么是关禁闭似的的压抑（中世纪哲学为代表），所以被称为中世纪幽暗；要么就是人性极度的膨胀，唯我独尊（尼采哲学为代表），所以催生了希特勒这样的怪物。从某种层面来说，现代全球文化的种种弊端都是源于西方近代哲学的激发。

所以西方哲学解决不来人类现在的问题，也无法引领人类向更高级的文明进步。

很多人认为西方人文主义复兴，催生了工业革命，才会带来现代文明。

事实上，我们今天人类面临的诸如战争、全球气候变暖、核武器、宗教纷争、雾霾、各种疾病增多、精神危机等等，正是“工业革命”的泛滥所导致的。

如果我们往深处去思考，即使像武汉疫情这样的传染病爆发的，其实都是现代文化中的自我主义、自由主义、拜金主义所造成的，而这些文化正是来源近代西方哲学人文主义“出轨”的结果。

也就是说，当个体生命在这种文化的侵染下，变得“无敬畏心、为所欲为、攀比成风”，从而才会做出“滥杀滥吃野生动物”这种事情。

在此有必要强调，我并不是否定工业革命，而是否定它追崇无“哲学”指导的“科学”盲目，即一切的行动以满足利益为出发点，而不考虑这件事是否带来对人类整体、生态整体的破坏。

而中国哲学，早在先秦时代，诸多哲学家就提出了人如何与人相处、与自然相处的法则，比如上面举例的道家代表列子、庄子提出的“万物一体”生态伦理思想，此外还有儒家提出的“克己修身”、墨家提出的“兼爱”等等思想，对于人类当下的问题都具有深刻的指导意义。也就是说，我们只有在这样的法则下去追求“发展”，才能够带来可持续的文明进步。

从长远和整体上来看，我认为，中国先秦哲学要比西方哲学更具有弹性和生命力，更具有指导人类的意义和价值。