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本报记者 卢新宁 李泓冰
只能用“恢宏”来形容山西省灵石县城东黄土高坡上的王
家大院。
这座占地15万平方米的层层叠叠的建筑，在300多年的风雨
沧桑中，静悄悄地向人铺陈曾经繁盛一时的晋商的旧日风光，
讲述着封建时代中国百姓的人生理想。
王家大院先后建于康熙、雍正、乾隆、嘉庆年间。这个静
升镇的豪门望族在几百年的历史中，陆续出了42名官宦，不仅
演绎出许多令人扼腕浩叹的兴衰故事，也留下这篇沉甸甸的建
筑文化的鸿篇巨制。
在深秋的暮色中，跟着当地文物局的专家，阅读王家几代
人撰写的这篇“文章”，确实有种难以言述的震撼。在依山而
建的庞大建筑群中，“诗礼传家”的大家族，将理想与追求、
企盼与期待密密实实地砌在了连绵的砖瓦间。在这里，随处可
以触摸中国传统文化的诸多细节：主人、家佣、仆人各有居所，
即使是小小的厨房也被内三外四七道门分成了上中下三个等级，
封建宗法礼教规定的尊卑贵贱有等，上下长幼有序，内外男女
有别，在整个大院建筑中体现得淋漓尽致。每一座门斗到每一
道额枋，每一尊柱石到每一块墙基，几乎没有一处是空白的，
石雕、木雕、砖雕，细腻地装饰着大院的每个局部，不厌其烦
地讲述着传统文化的故事，让人从中经受中华伦理学、民俗学、
建筑学的沐浴。
山西是我国保存古建筑最多的省份，著名建筑学家梁思成
曾称之为“全国古建筑的宝库”。在连续看了20天的古遗址和
宫殿庙宇后，这些民居让人感受了中国古老文化的另一面——
—民间文化的魅力。
千百年来，民间文化在中国文明史上扮演着重要的角色。
早在孔夫子时代，就有过“礼失求诸野”的先例，相对于庙堂
文化，活跃在草野之中的民间文化同样承载着丰富的历史讯息，
成为我们五千年文明的一种象征。从民居建筑、服饰工艺，到
音乐歌舞、饮食仪式，乃至风俗习惯、口头文学等等，相对于
固态的“文物古迹”，民间文化的这些活态形式在代代传承中，
展现了传统文化的生动面貌。曾经三顾王家大院而兴致未尽的
中国建筑史学会顾问郑孝燮就认为，山西的优秀民居当与陕西
的兵马俑、北京的故宫一样，同属于中华文化的宝贵遗产。
保护文物眼下已成共识，而关注民间文化尚需一定的文化
眼光，在这方面，山西省的做法值得称道。他们及早地对三晋
大地千余所民居进行了认真梳理，并选择了其中最有价值者精
心守护。早在1986年，祁县就将乔家大院辟为民俗博物馆，充
分展示其建筑文化的丰厚内涵；1995年起，灵石县又从拮据的
财政中陆续投资3500多万元，对王家大院进行大规模修复，19
97年建成中国民居艺术馆，将50多个院落，1000多间房屋，4．
5万平方米列入省级文物保护单位范畴。面对这一保存完整的文
化遗产，国家文物局古建筑专家组组长罗哲文激动地称之为“
国之瑰宝，人间奇迹”。
遗憾的是，像王家大院这样完好保存的民居在全国并不多
见，更多的富有特色的民居建筑与许多民间文化样式一起，消
失在现代化的匆匆步履中，民间文化面临着极为严峻的挑战。
北京的传统民间工艺品就有这样一组数字：60年代中期，北京
的民间工艺品有300种之多，而目前只剩下30多种。也就是说，
北京民间工艺品十之八九已从我们的身边永远地消失了。有关
专家忧虑地指出，民间文化的日渐式微带有普遍性，这个问题
目前远未受到关注，我们这样一个泱泱大国至今没有一座国家
民俗博物馆便是明证。
据介绍，近年来，关注民间文化已成世界潮流；不少国家
早已通过法律的形式保护本国、本民族的民间文化，使它们不
致消失在现代化的喧嚣中。目前，我国也有不少专家正在呼吁
制定《文化遗产保护法》，以抢救《文物保护法》涉及范围之
外的宝贵民间文化。对此，国家文物局副局长董保华强调，保
护民间文化也应该与保护文物一样，受到社会各界的高度重视。
但愿我们的后人在感受现代化浓厚气息的同时，依旧有机
会沉浸于古老民间文化的享受中。
《人民日报》 (1999年11月12日第5版) | 
